"Papa, ne les laisse pas m'emmener", a-t-elle dit, n'a que 6 ans, à son père. Mais il ne pouvait en être ainsi, car les assistantes sociales sont venues la chercher au nom d'une loi déjà vieille de plusieurs années et dont l'application est en cause, notamment dans les cas suivants: ils l'ont emmenée loin de sa famille parce que ils ont découvert qu'il était de 1,5% d'amérindienet ses parents sont blancs.
Lexi: 98,5% de blancs, 1,5% d'amérindiens
Vous ne comprendrez sûrement pas très bien ce que je veux dire. J'ai été surpris de lire les nouvelles pour ne pas comprendre en quoi consistait l'histoire. En bref, cela va de ces moments où les lois sont appliquées de manière stupide, illogique, sans aucun sens, au-dessus de l’amour et du bon sens.
J'ai déjà parlé à d'autres occasions de services sociaux. Ils font un travail incroyable et magnifique en matière de protection des mineurs, de leurs intérêts et de leurs droits, mais parfois, ils se laissent aller au fond des choses et cette affaire est aujourd'hui flagrante.
Lexi est une fille de 6 ans qui vit depuis cinq ans dans une famille d'accueil à Santa Clarita, en Californie. Elle est la seule famille qu'elle connaisse et la maison dont elle a été tirée est la seule dont elle se souvienne. Depuis l'âge d'un an, elle a commencé à faire partie de cette famille et elle n'a plus seulement des parents, mais également des frères et sœurs.
La raison pour laquelle il est entré dans leur vie était le retrait de la garde de sa mère biologique à l'âge de 17 mois. Apparemment, sa mère était une consommatrice habituelle de substances interdites et au risque pour la fille, elle cherchait une famille d'accueil.
Mais après le temps, quand cette famille a demandé l’adoption, ils ont compris que Lexi avait des racines amérindiennes du Choctaw.
La loi pour le bien-être des enfants indiens
En 1978, une loi fédérale a été rédigée dans le but de protéger les intérêts des enfants amérindiens. À cette époque, un grand nombre d'enfants autochtones ont été séparés de leur foyer et sont devenus des membres de ménages non autochtones, séparés des coutumes de leur véritable culture.
Pour préserver la culture et défendre ces enfants, la loi a accordé un droit inconditionnel à la tribu, aux parents ou à la personne autochtone responsable de l'enfant de décider du lieu de résidence de chaque enfant.
Et après cinq ans, au lieu de supposer que la fille n’est que de 1,5% d’indigènes, et au lieu de considérer qu’elle fait déjà partie d’une famille qui l’aime et qui s’occupe d’elle, et dont elle se sent déjà partie , ils exécutent la loi de manière à vivre avec un couple qui n’est pas d’origine autochtone et dont le seul lien avec elle est que la femme était mariée au père biologique de Lexi, qui est un Amérindien dans un pourcentage également très faible ( Il fait partie de la nation Choctaw) et a un large casier judiciaire.
Et les Choctaw le considèrent comme le meilleur
Les responsables de la tribu, ceux qui ont le pouvoir de faire respecter la loi, estiment que le meilleur pour la fille, puisqu'elle a le sang Choctaw, est faire à nouveau partie de la tribu. Et c'est la honte qu'ils le fassent en pensant au sang, à 1,5%, au lieu de ce dont la fille a vraiment besoin, à savoir être avec ses vrais parents, ses parents au coeur, ceux qui l’ont accueillie sans savoir à quoi ressemblait son sang, voulant l’aimer sans condition.
Je suis de plus en plus conscient que nous vivons dans un monde des plus fous, des plus irrespectueux et des plus absurdes.
Au cas où vous souhaiteriez collaborer, la famille a commencé une collecte de signatures dans Change pour demander le retour de Lexi avec sa famille d’accueil.
